`` Le bien-être pour tous '' ne sera pas une réalité tant que nous ne décolonons pas le yoga en Occident

Vous avez entendu le terme "décolonisant" en ce qui concerne la plupart des industries, mais qu'est-ce que cela signifie pour le bien-être? La forme physique, la spiritualité et d'autres formes de bien-être ont été si blanchies et marchandies qu'ils empêchent de nombreuses personnes de participer, et volent la culture et les traditions de tant d'autres autres. Mais il y a des individus qui essaient de changer cela et de nous faire réexaminer tous ce que signifie être bien.

Ici, nous avons discuté avec Rebeckah Price, professeur de yoga et co-fondateur du Well Collective: une communauté dédiée à la décolonisation du bien-être en créant le bien-être par et pour tous. Le prix a une vision des communautés qui façonnent les offres dont ils ont besoin pour poursuivre leur propre voyage vers le bien-être. Et ainsi, le travail du bien collectif évolue constamment. Elle est également la fondatrice de I Rise Yoga, un espace où les femmes de couleur peuvent prendre du temps pour elles-mêmes.

• Rebeckah Price, Rebeckah Price est un défenseur du bien-être et un instructeur de yoga qui s'appuie sur sa richesse de connaissances dans le travail dans les communautés mal desservies, marginalisées, racialisées et immigrées au Canada, aux États-Unis et aux Caraïbes.

Pensez à la dernière fois que vous êtes entré dans un cours de yoga. Quels corps de couleur étaient dans la pièce? Qui était en minorité et qui était dans la majorité? Quelle race ou ethnique était l'enseignant? Comment vous êtes-vous senti entré dans l'espace? La modalité de bien-être vieille de 5 000 ans a ses racines dans la civilisation de l'Indus-Sarasvati dans le nord de l'Inde, mais en 2020, la grande majorité de ceux qui pratiquent le physique les poses (les asanas) en Occident sont blancs. Pour ceux qui sont bipoc (noir, indigène, personnes de couleur), cela signifie que marcher dans un studio devient souvent une expérience de ne voir aucun corps qui ressemble à la leur, être en minorité, ne pas se voir chez le professeur et ressentir autrement centré dans une pratique qui est censée agir comme un tissu conjonctif entre toutes les personnes.

Lorsque Rebeckah Price a commencé, je lève le yoga et le bien-être à Toronto en 2015, elle voulait créer un studio où "le bien-être pour tous" n'était pas un slogan, mais un principe directeur. Elle s'est mise à travailler en tailleant un espace sans la colonisation qu'elle a vécue en entrant dans toute autre entreprise de yoga. "Si vous êtes un bipoc dans l'espace de bien-être, une partie du travail que nous faisons est un travail que nous avons choisi de faire", explique Price. "Pour nous, il y a souvent un pivot, un moment où nous avons un réveil et nous réalisons, encore une fois," Je suis la seule personne de couleur dans l'espace.'Et donc j'ai commencé avec I Rise Yoga spécifiquement parce que mes antécédents sont dans le développement communautaire et l'engagement, et j'ai continué à voir une très grande disparité entre les personnes étant des personnes de couleur liées au bien-être."

Aux États-Unis et au Canada, les studios de yoga ont des attentes avant même que quelqu'un franchisse la porte d'entrée. ("Vous avez besoin de 25 $ pour la classe. Un tapis de yoga de 60 $. Une paire de leggings de 150 $.") Le prix est allé au travail en créant un studio qui a rompu ce modèle et reflété les besoins des praticiens de yoga plutôt que les exigences financièrement-lucratives de l'industrie de 9 milliards de dollars. "Traditionnellement pour les studios de yoga, vous créez votre abonnement mensuel, achetez votre tapis, ayez votre tenue de yoga haut de gamme, puis toutes les autres choses qui l'accompagnent. J'ai fait un effort pour retirer tout cela et fournir simplement les tapis, les accessoires et l'eau. Tout ce que vous avez physiquement à faire est de se présenter. Si vous ne pouvez pas vous permettre de payer, ce n'est pas grave ", dit Price. "Je t'ai couvert."Ensuite, elle et ses élèves peuvent se rendre à parler de l'intersectionnalité et du traumatisme du racisme et de la pauvreté.

"Tu as le droit d'être bien."-Rebeckah Prix, fondateur du bien collectif

Comme vous pouvez probablement l'imaginer, laisser les gens entrer gratuitement n'est pas «une pratique courante dans les studios de yoga. Vous pouvez voir des cours communautaires ici et là sur un horaire, mais ils sont généralement proposés une fois par semaine à un moment précis. Vous devez toujours payer ou apporter un tapis, et vous pourriez toujours ne pas vous entraîner avec des gens qui vous ressemblent. Le message non écrit est, vous appartenez ici une fois par semaine; Le message de Price avec le collectif Well est juste, vous appartenez ici. "Tu as le droit d'être bien. C'est ainsi que cette conversation a commencé, et je fais ça depuis des années: tenir un espace pour la communauté, avoir ces conversations, puis en cours de route, ce qui finit par se produire, c'est que de plus en plus de gens sont comme: «Je veux être Dans cet espace ou je veux récupérer l'espace pour moi-même. Je veux récupérer des éléments de mon bien-être.'"

"Les impacts de la colonisation s'effondrent continuellement dans le monde entier. Donc, pour vraiment récupérer ces pratiques, les centrer à la communauté plutôt qu'à l'individu, à considérer la pratique d'être bien en tant que modèle de soins communautaires, c'est un moyen pour nous de nous redéfinir."- Rebeckah Price

"Quand tu es la seule personne [de couleur] dans la pièce et que tu vois quelqu'un qui te ressemble, alors il y a comme cette affinité où tu es comme, "Oh mon Dieu! Hé, cool." [Un] réveil », explique Price. "Et pour que tout le but du collectif du puits soit de créer un espace où les gens pouvaient se sentir et se voir représenter et avoir cette affinité."Et, bien sûr, pour commencer une conversation sur les espaces de yoga décolonisés pourraient et devraient ressembler à l'avenir. En tant que collectif, les prix demandent à sa communauté de se réunir et de poser des questions.

1. Qui est représenté dans le bien-être?

Alors tu es dans un chien vers le bas et tu regardes autour de toi - qui voyez-vous? OMS se faire être bien dans cette pièce?

2. Qui représente le bien-être?

"Ensuite, il y a une question plus large sur qui envisagez-nous les experts? Qui sommes-nous en cent comme les voix? Qui sommes-nous en tirant parti en termes de positionnement en tant qu'enseignant? Qu'est-ce que le professeur? Techniquement parlant, nous sommes tous des enseignants et des élèves. Vous allez dans l'espace et apprenez autant que vous donnez,?"Dit Price. "En règle générale, lorsque vous pensez à des événements de bien-être, les marques de bien-être - toutes ces choses que nous voyons - la majorité des personnes qui sont positionnées et exploitées comme des experts sont des hommes et des femmes blanches, ou très ambiguës racialement. Vous ne verrez pas une personne frontale qui est sud-asiatique. Vous pourriez ne pas voir une personne frontale que vous pouvez clairement dire est noire."

3. Quel type de bien-être est représenté?

"Lorsque vous regardez ces communautés, beaucoup de pratiques de bien-être que nous faisons maintenant en Occident ont été des pratiques pour lesquelles [les blancs] ont diffusé ou pénalisé dans le passé pour le passé. Maintenant, en Occident, nous avons le chamanisme, nous avons du vaudou, nous avons du yoga, nous avons toutes ces pratiques selon lesquelles lorsque les maisons des gens ont été colonisées, on leur a dit que c'était mauvais.

La question devient alors, dit Price, "Quel type de bien-être est représenté et qui est pour?" Ce genre de perspective vous permet de regarder une pratique de l'extérieur. "Vous vous engagez dans une conversation plus large sur la récupération de ces espaces", ajoute Price.

4. Qui informe ce qu'est le bien-être?

Si seuls les blancs enseignent le yoga, nous seul façonnons ce que c'est et donc Beaucoup de gens (et des traditions riches) se perdent en cours de route. C'est pourquoi le prix préconise constamment des événements dans le monde du yoga et au-delà-qui représentent le leadership et les praticiens du BIPOC. Récemment, dit-elle, The Well Collective a tenu une pop-up où les instructeurs de yoga et de méditation bipoc ont enseigné les cours à la communauté plus large de Toronto.

"Cela signifiait qu'une personne blanche pouvait aller s'entraîner avec quelqu'un qui est bopic. Maintenant, vous centrez une voix bipoc, vous centrez une expérience BIPOC et vous apprenez d'un expert BIPOC. Certains des blancs qui sont venus vivre les conversations que j'ai eues à travers je monte et à travers le collectif de puits n'a jamais eu l'expérience d'enseigner le yoga par une personne noire, une personne sud-asiatique ou une personne asiatique."

Les personnes BIPOC qui ont assisté à l'événement, quant à elles, ont pu vivre une pratique où ils étaient la majorité et ils se sont vus chez les instructeurs. "C'était aussi un gros problème pour les enseignants de pouvoir être vus parce que l'autre partie pour nous en tant que praticiens noirs ou bipoc est que nous n'obtenons pas vraiment les opportunités comme nos homologues blancs lorsqu'il s'agit d'obtenir des emplois au Yoga studios ou dans les espaces de bien-être. Notre crédibilité est toujours à l'esprit ", dit Price. "Être placé à l'avant et au centre dans une pièce où les gens viennent vous voir et découvrir peuvent également être vraiment validés pour eux."

Ces questions ne sont pas celles qui ne relèvent que du prix et de sa communauté à poser. Tout le monde Peut critiquer leurs propres pratiques de bien-être de cette façon. Si vous posez la question: "Pourquoi le yoga est-il si blanc?", vos prochaines questions devraient être," que puis-je faire pour soutenir les communautés Bipoc et faire du yoga pour tout le monde?"

"La colonisation est une chose très individuelle. Il s'agit de diviser et de conquérir ", explique Price. "Les impacts de la colonisation s'effondrent continuellement dans le monde entier. Donc, pour vraiment récupérer ces pratiques, les centrer à la communauté plutôt qu'à l'individu, à considérer la pratique d'être bien en tant que modèle de soins communautaires, c'est un moyen pour nous de nous redéfinir."