Comment penser à la mort est devenu la pratique ultime pour bien vivre

Contempler la mort peut influencer la façon dont vous vivez votre vie

Sur valeur nominale, parler de la mort est considéré comme Gauche - et un excellent moyen de mettre les autres mal à l'aise. Mais, inviter la positivité de la mort dans votre vie peut également avoir de puissants effets positifs transformationnels. «D'une part, cela peut vous faire savoir à quel point la vie est précieuse, car si vous réalisez que la vie est temporaire et que nous ne sommes ici que pendant une période relativement courte, en conséquence, la vie prend une nouvelle valeur », explique le psychologue et expert en spiritualité Steven Taylor, PhD, auteur de Hors de l'obscurité: de l'agitation à la transformation. "Et les gens de notre vie prennent une nouvelle valeur parce que nous réalisons que leur vie est temporaire, et ils ne seront là que pendant une courte période. Essentiellement, tout devient plus précieux, vous arrêtez de prendre la vie pour acquise."

Je sais que ce sentiment soit trop vrai; Avant même que l'application Wecroak ne soit entrée dans ma vie il y a six mois, ma relation avec la positivité de la mort a évolué. En 2016, mon père est décédé moins de huit semaines après avoir reçu un diagnostic de cancer en phase terminale. C'était un réveil pour moi sur la fragilité de la vie. Cela m'a poussé à arrêter de parler de la façon dont je voulais parcourir le monde et plutôt pour le faire. Cela m'a amené à acheter un billet aller simple pour la Malaisie (puis à 18 pays après cela), et cela m'a fait me sentir bien de ne pas rentrer à la maison pour l'année prochaine et demie. Ce type de comportement, Dr. Taylor me dit, n'est pas rare. Dans son livre, il écrit sur une étude qu'il a menée, où les résultats ont montré que les gens qui avaient perdu des êtres chers avaient tendance à avoir une attitude plus acceptée envers la mort. "D'une manière étrange, ils sont devenus moins peur de leur propre mort", dit-il, pointant un concept appelé "croissance post-traumatique" (que les psychologues caractérisent comme une croissance du traumatisme) comme la cause probable de ce changement. "En faisant l'expérience de la mort des autres, cela les a rendus moins attachés à leur propre vie d'une manière étrange."

Le mouvement de la positivité de la mort n'est pas nouveau, mais c'est nouvellement courant

Il convient de mentionner que le mouvement de positivité de la mort n'est pas nouveau et qu'il n'est pas seulement une tendance éphémère; Il a commencé comme une communauté marginale vers 2013 et a fait son chemin dans la conscience du public. Le chef du mouvement, le mortian Caitlin Doughty, a été écrit dans le Le new yorker, Vice, et Le New York Times, pour en nommer quelques uns. En 2013, L'Atlantique déclaré que "la mort avait un moment" et six ans plus tard, une abondance de preuves rend le sentiment plus vrai que jamais.

«Death Cafes», un programme où les gens se réunissent pour discuter de leur propre mortalité, ont surgi dans le monde entier, et selon un récent rapport de Fast Company, il a accueilli 8 200 événements dans 65 pays depuis 2011 et ce n'est que l'un des membres Plusieurs entreprises de ce type, comme le dîner de la mort et la mort pendant le dîner, qui rassemblent des gens pour parler de la positivité de la mort. Et un porte-parole de Eventbrite a rapporté avoir vu 39 pour cent de plus de méditation guidée de chagrin liée au chagrin pour le chagrin, le yoga s'est concentré sur la libération de chagrin et de traumatisme, et les classes de jardin de deuil sur la plate-forme aux États-Unis en 2018 que l'année précédente.

"La mort fait partie de la vie, et célébrer et s'engager avec la guérison de la mort est également par nature pour s'engager dans la vie et célébrer chaque jour que nous avons."-Jeff Jorgenson, directeur des funérailles

Tout cela revient à l'idée que le bien-être - et vivre une vie qui devrait être inclusive de la vie entière d'une personne. Y compris la fin. "Au sein du mouvement des soins saliatifs, l'attitude est ... que la mort est une tragédie et nous devons faire face à cette tragédie et apporter du réconfort", explique Shatzi Weisberger, une ancienne infirmière qui a embrassé la positivité de la mort au point qu'elle a accueilli une funérailles vivantes pour elle-même (autrement connue comme un eaute amusant, qui était largement couvert par Le New York Times). "Et l'accent mis sur l'hospice est sur l'art de vivre, pas sur l'art de la mort. L'art de vivre est incroyable, et je soutiens à 1 000% l'art de la vie, mais quand c'est la fin de la vie, qu'en est-il de l'art de la mort?"Weisberger dit que même si elle ne sait pas avec certitude ce qu'elle se sentira le moment venu, elle a l'intention d'être pleinement éveillée et consciente de vivre sa propre mort (ce qui n'est pas une pratique courante dans l'hospice), car c'est quelque chose qu'elle n'a jamais fait avant.

Pour être clair, cette idée de la positivité de la mort n'est pas censée faire en sorte que l'un d'entre nous se sente positif de perdre quelqu'un parce que F ** King est nul, Stop Full. Cela peut plutôt nous aider à nous sentir moins évitant notre propre mort. "Il ne s'agit pas de célébrer le fait que quelqu'un est parti; il s'agit de ce qui est la mort d'une manière plus intellectuelle ou abstraite et embrasse cette partie de la vie", explique Jeff Jorgenson, directeur des funérailles basé à Seattle et fondateur de Elemental Crémation et enterrement. "La mort fait partie de la vie, et célébrer et s'engager avec la guérison de la mort est également par nature pour s'engager dans la vie et célébrer chaque jour que nous avons."

Entrez: le concept d'une "bonne" mort

Comme les conversations entourant la mort ont commencé à changer autour de la montée de la positivité de la mort, l'industrie elle-même aussi. Lors du Global Wellness Summit 2019, «Dying Well» est devenu l'une des tendances de l'année, et des experts ont appelé à «explorer la mort et travailler sur sa peur» un élément de vie d'une vie saine. «Tout ce qui mourait est de repenser radicalement de ce qui rend l'expérience plus humaine pour le deuil et les funérailles qui se réinventent», lit le rapport.

Et beaucoup commencent à être d'accord; Un nombre croissant de personnes à la recherche de "bons décès" alors qu'ils regardent des soins de fin de vie. Plusieurs experts avec qui j'ai parlé ont souligné que jusqu'au 20e siècle, la mort s'est produite dans les maisons, mais de l'histoire récente, elle est devenue plus médicalisée et moins personnelle. Maintenant, cela change: l'avènement de "Death Doulas"ont aidé les gens à se déplacer plus gracieusement à travers cet événement majeur de la vie de la même manière que les doulas traditionnels font pour les femmes qui accouchent. "Nous travaillons avec des gens avant les derniers jours de la vie ou le travail de la mort, tout comme le travail de la naissance", explique Henry Fersko-Weiss, auteur de Prendre soin des mourants: l'approche doula d'une mort significative, qui a créé le premier programme de doula de fin de vie aux États-Unis en 2003. (Fersko-weiss ne conscient pas d'autres programmes similaires antérieurs au monde, mais note que les gens ont historiquement fait ce travail de manière informelle au sein de leurs communautés.) Il explique que ce que fait une doula de mort est différent de ce qui s'est traditionnel dans les soins palliatifs. "Nous travaillons à l'avance pour aider à concevoir ce à quoi ces derniers jours ressembleront et se sentiront comme pour tous ceux qui sont impliqués. Nous travaillons également que nous appelons «résumé» ou travaillons sur le sens de la vie de la personne pour les aider à construire un héritage quelconque.

Bien qu'avoir un plan bien établi pour les derniers jours de quelqu'un semble bien en théorie, la mort a tendance à fonctionner selon son propre horaire. Même dans les cas de décès soudains ou inattendus, cependant, les doulas peuvent toujours être utiles. "Je vois une valeur énorme à faire du travail autour du sens de la vie de cette personne dans la vie de ceux qui sont laissés pour parler de l'héritage de cette personne, pour même créer une sorte de projet qui capture d'une manière ou d'une autre le sens de la vie de cette personne et L'impact qu'ils ont eu et ce que nous espérons conserver et nous souvenir ", explique Fersko-Weiss.

Selon un rapport de Death Over Dinner, le groupe mentionné précédemment qui organise des conversations sur la mort pendant que les participants partagent un repas, 75% des Américains veulent mourir à la maison, mais seulement 25% font réellement. "Évidemment, quand vous meurez dans une chambre d'hôpital, ce n'est pas l'endroit où vous avez vécu votre vie. Toutes vos choses dans votre maison sont des choses que vous aimez… et puis vous finissez par mourir dans une chambre d'hôpital stérile », explique Fersko-Weiss, notant qu'il a vu une augmentation des personnes qui optent pour une mort à domicile. "À toutes les manières, nous commençons à regarder la mort et à mourir plus personnellement, plus intimement, plus amoureusement", ajoute-t-il.

Bien sûr, cela a un coût. Certaines doulas de mort travaillent en tandem avec des services de soins palliatifs (qui sont, pour la plupart, gratuits grâce à l'assurance et à l'assurance) pour compléter le travail physique qu'un aide hospice fait avec les services émotionnels, tandis que d'autres travaillent de manière indépendante. Il n'y a pas de taux réglementé pour les doulas de décès (géographie, demande et besoins particuliers d'une famille à tous en compte), mais Fersko-Weiss estime que les services se déroulent probablement entre 1 500 $ et 3 000 $.

La nouvelle frontière des funérailles

En plus des soins de fin de vie, la tendance du puits mourant s'étend à vie après la mort Soins, trop spécifiquement, aux pratiques funéraires. Enterrements verts - qui impliquent généralement un cercueil biodégradable et aucun liquide d'embaumement afin de les rendre plus respectueux de l'environnement et, en fait, moins coûteux, deviennent de plus en plus populaires. Les chiffres exacts de la façon dont ceux-ci sont communs ne sont pas disponibles, mais une enquête en 2018 de la National Funeral Directors Association a révélé que près de 54% des répondants ont exprimé leur intérêt à avoir des funérailles vertes. Et en mai, Washington est devenu le premier État à légaliser le compostage humain qui implique l'utilisation d'hydrolose alcaline (ou «crémation liquide) et est considéré comme le moyen le plus organique et le plus rentable pour éliminer un corps.

Enterrements verts impliquant généralement un cercueil biodégradable, pas de liquide d'embaumement afin de les rendre plus respectueux de l'environnement et, en fait, moins coûteux, deviennent de plus en plus populaires. Une enquête en 2018 a révélé que près de 54% ont exprimé leur intérêt pour un.

La même enquête de la NFDA a révélé que les familles recherchent des célébrations plus personnalisées de la vie des êtres chers en dehors des services traditionnels commémoratifs et funéraires. «Les salons funéraires sont tombés à jour», explique la directrice funéraire basée à New York, Amy Cunningham, spécialisée dans les sépultures vertes, les funérailles à domicile et les célébrations de la vie. Elle dit que beaucoup se détournent de l'ambiance des salons funéraires sombres et déprimants avec des stores dessinés. "Il y a une esthétique et un sentiment différent de" Ouais, nous ne nous cachons pas de la mort. Nous n'avons pas honte de mort. Nous voulons célébrer une vie bien vécue.'"

Bien que tout cela puisse sembler résolument différent des pratiques de mort plus coutumières souvent fortement enracinées dans la religion, la positivité de la mort n'est pas nécessairement en contradiction avec le traditionalisme. "Il y a un courant sous-jacent dans le mouvement du bien-être de la mort d'honorer ce que l'on ressent individuellement et croit de manière spirituelle", explique Lucinda Herring, ministre interconfessionnel, directrice des funérailles verte certifiée et auteur de Réinventer la mort: histoires et sagesse pratique pour les funérailles à domicile et les enterrements verts. "Il n'y a rien qui ne s'opposerait pas à la religion ou aux pratiques religieuses] dans le mouvement de la mort du bien-être parce que les gens sont encouragés dans les plans de fin de vie et les créations héritées pour dire ce qu'ils ressentent vraiment en termes de chemin spirituel. La mort soulève ces questions éternelles."

Bien qu'il y ait certains éléments de la nouvelle frontière de la mort qui ne sont pas tout à fait conformes aux enseignements religieux (par exemple, l'Église catholique s'est opposée à la pratique de l'hydrolose alcaline), le hareng soutient qu'ils peuvent coexister.

Alors, comment, exactement, la positivité de la mort est-elle liée au bien-être?

Une grande partie de ce que nous parlons du bien-être environnant a à voir avec l'extension de la vie en biohacking de nos aliments pour investir dans des soins de la peau anti-âge pour imiter obsessionnellement les pratiques des personnes de longue date dans les zones bleues. Mais ce n'est pas le «bien-être», en tant que pratique, vraiment maximisation la vie plutôt que de l'allonger?

«Comment pouvez-vous bien vivre, vivre dans l'instant, et vivre pleinement votre vie si vous êtes toujours dans la peur, et ne pas vouloir penser - ou même parler du fait que cette mort est inévitable pour tous nous?"demande à Amy McDonald, propriétaire et PDG de Under A Tree Health and Wellness Consulting, qui a travaillé pour développer les tendances du Sommet mondial de Wellness 2019. "Alors, mettons-le sur la table."

Et je dois admettre que, d'un point de vue personnel, ces mots sonnent vrai. Le décès de mon père a servi de mon propre rappel de Smack-in-the-Face que la vie est courte et peut changer en un instant. Et ce rappel a informé chaque décision que j'ai prise au cours des trois dernières années en disant "oui" à des choses que je n'aurais normalement jamais (voyager, parachutisme, moto à travers l'Amérique du Sud, rompre avec un mauvais petit ami, changer mon carrière entièrement) et dire "non" aux choses que je n'ai tout simplement pas vouloir faire.

Steve Jobs a peut-être dit le mieux lors de son discours de début de 2005 à l'Université de Stanford: «Presque tout - toutes les attentes externes, toute fierté, toute peur de l'embarras ou de l'échec, ces choses tombent simplement face à la mort, ne laissant que ce qui est vraiment important."Et, pour ce que ça vaut, c'est l'une des citations que Wecroak livre régulièrement quand cela me rappelle que je vais mourir.

La positivité de la mort pourrait bien être un élément permanent du bien-être mais il ne sape pas le processus de deuil. Voici pourquoi tant de gens sont coincés à l'étape troisième et comment gérer une perte ambiguë.