Pourquoi le chagrin prolongé ne devrait pas être considéré comme une maladie mentale, surtout pendant une pandémie

Dans une culture qui définit si souvent la santé mentale par notre capacité à produire, à fonctionner, à travailler, à avoir un impact minimal aux autres et à apparaître aussi «normale» que possible, cependant, il n'y a pas d'espace pour le chagrin. Cela fait l'ajout d'un trouble de deuil prolongé au DSM nouvellement mis à jour, abréviation du manuel diagnostique et statistique des troubles mentaux (alias la «Bible de la psychiatrie»), encore plus dérangeante et erronée.

Beaucoup d'entre nous ont été conditionnés à croire qu'une maladie mentale est comme le diabète - une maladie qui doit être gérée et traitée avec des médicaments. Mais mon expérience vécue, mon travail dans le monde de la santé mentale et de la justice pour les personnes handicapées depuis plus d'une décennie, la sagesse des membres de ma communauté, et la recherche peint une image différente: les facteurs sociaux, politiques et économiques sont essentiels pour obtenir la racine du mental détresse et souffrance.

Lorsque nous pensons à la myriade de façons que les personnes marginalisées se voient refuser la dignité, l'humanité et la justice, la «bonne» durée de la vie? Pas une perte, mais beaucoup? Générations? Milliers? Des millions? D'une certaine manière, je l'imagine, le chagrin qui ne disparaît pas est une réponse justifiée dans un monde qui ne nous permet pas de nous arrêter, de nous reposer ou d'être présent. Le chagrin prolongé, comme la folie, est un acte de résistance.

Arriver à la cause profonde du chagrin

Dire que nous sommes malades si nous ne pouvons pas nous lever et continuer la vie face à une attaque sans fin de traumatisme, d'oppression, de perte, de détresse et de chaos est profondément erronée. Même un changement de traumatisme de "Qu'est ce qui ne vas pas chez toi" à "Qu'est ce qui t'es arrivé" ne se sent pas bien. Ça ne se sent pas assez complet parce que ce n'est pas seulement pour moi.

Le chagrin qui ne disparaît pas est une réponse justifiée dans un monde qui ne nous permet pas de nous arrêter, de nous reposer ou d'être présents.

J'ai besoin de poser des questions plus grandes et plus profondes qui s'accélèrent mon Racines: Qu'est-il arrivé à ma famille? Qui étaient-ils avant le capitalisme, le colonialisme et l'invention de la blancheur (les plus grandes sources de détresse, de souffrance et de chagrin sur Terre)? Qui sont-ils devenus parce que de cette violence? Qu'est-ce que j'ai (et mon âme) perdue tout en confirmant ces mêmes valeurs? Mon travail de chagrin et mon travail de guérison ici. C'est un travail ancestral. Pour moi, ma guérison ne sera pas trouvée dans la chaise d'un thérapeute. Je sais que j'ai besoin de commencer avec ma famille.

J'étais un senior au collège lorsque ma tante est morte subitement et de façon inattendue. À bien des égards, sa mort m'a ramené à la maison à mon judaïsme, à (une (s) culture (s) et à mes pratiques ancestrales. Ses funérailles ont été traitées de manière orthodoxe, et pendant sept jours, nous nous sommes assis Shiva. J'ai appris que mon peuple connaissait le chagrin. Ils connaissaient profondément le chagrin. Si profondément qu'il y a un processus entier exposé pour notre deuil. Nous ne cuisinons ni ne nettoyons. Au lieu de cela, nous recevons. Nous nous asseyons, parlons, écoutons, rions et mangeons. Nous chantons nos chansons et lisons nos prières. Le désinvestissement des valeurs individualistes que la suprématie blanche applique m'a permis de me pencher sur la magie des rituels et de ma communauté. Cela m'a donné un conteneur pour mon deuil comme un processus à vie que je n'avais pas à naviguer seul.

Je n'ai pas déposé mon chagrin. Nous dansons les uns avec les autres, tôt le matin et tard le soir, et ce n'est pas toujours joli. J'entends la voix de ma tante dans ma tête, et je lui parle tout le temps. Je l'apporte dans chaque pièce que je peux et je la vois dans mes rêves. Si je suis psychotique, je suis heureux d'être parce que nous nous aimons, toujours. Nous nous connaissons, toujours. Quand j'ai dit à mon partenaire, Thabiso Mthimkhulu (qui est un brillant guérisseur ancestral afro-autochtone) à propos de ce nouveau diagnostic, il a ri et a dit: «Le chagrin est un rituel, nous avons l'honneur de s'engager avec des ancêtres qui marchent à côté de nous. Ce n'est pas quelque chose à enterrer, comme nous le faisons avec la chair et les os de nos âmes est protégée par."

Mon problème est avec une institution, un établissement médical, qui croit et soutient le mythe selon lequel six mois est «la bonne chronologie» pour le deuil.

Ne vous trompez pas: je veux que nous guérisons tous. Je veux que nous ayons tous accès à ce dont nous avons besoin (que ce soit une thérapie, un guérisseur somatique, des pilules, des herbes, du temps loin de votre vie, des services de garde, plus d'argent, etc.). Si cette étiquette, un trouble de deuil prolongé, vous permet d'accéder à quelque chose qui vous apporte du confort, de la facilité ou du soulagement (et si vous avez fait un choix éclairé), utilisez les outils auxquels vous avez accès. Mon problème n'existe pas ici.

Mon problème est avec une institution, un établissement médical, qui croit et soutient le mythe selon lequel six mois est «le calendrier correct» pour le deuil, qui est la métrique que le DSM utilise pour déterminer ce qui constitue un deuil prolongé. Une institution qui préfère creuser ses talons dans une compréhension basée sur l'apathologie de la détresse mentale, plutôt que de se demander pourquoi nous besoin codes de diagnostic pour obtenir des soins et un soutien en premier lieu? Mon problème est avec un pays qui ne voit pas d'ironie dans le chagrin médical lorsque des millions de personnes du monde entier sont mortes seules, loin de leurs proches, dans des cages, des cellules et des lits d'hôpital; Dans les coins et sur les planchers (ou s'ils ont de la chance), avec des êtres chers disant au revoir par un iPad.

Pendant la pandémie, les familles et les communautés n'ont pas pu s'engager dans le chagrin culturel ou religieux et les pratiques de deuil, y compris les pratiques funéraires et funéraires qui ont une signification ancestrale et spirituelle profonde. Ces blessures de l'esprit et de l'âme auront des impacts profonds sur nous, y compris une détresse mentale ou un chagrin prolongé qui ne disparaîtra pas en six mois. Pourquoi devrait-il? Le chagrin est sacré. Le chagrin est un honneur.

Quand nous avons l'espace pour pleurer

Ce qui devient possible lorsque nous avons l'espace pour pleurer? Dans quels rituels et pratiques pouvons-nous exploiter pour maintenir nos esprits? Le poète Malkia Devich Cyril décrit le chagrin comme «chaque réponse à la perte."

Quand ma grand-mère maternelle était en train de mourir, je me suis assis à travers ses albums photo, à faire des collages, à sentir ses pulls, à essayer ses jupes et à me plonger dans son monde. Je lui ai peint un nichoir en utilisant ses pinceaux et ses fournitures, tout comme elle avait peint des nichoirs. Je l'ai placé sur le rebord de la fenêtre de sa chambre d'hospice (l'endroit où elle a pris son dernier souffle) et j'ai accroché une de ses peintures sur le mur. Maintenant, son art remplit les murs de ma maison et vit sur mon bras gauche comme un tatouage. Ses vêtements remplissent mon placard. Son Joséphine Le collier est assis sur mon cou. Les petits souvenirs, articles, mouvements et moments - c'est ainsi que je traite. C'est comme ça que je donne du sens et me souviens. Parce que si je ne le fais pas, je m'inquiète de ce que je vais passer à ma fille. Le chagrin exigera de faire connaître sa présence. Il trouvera un endroit pour vivre, et je ne veux pas que ce soit à l'intérieur d'elle.

Ces jours-ci, j'ai l'honneur de travailler avec des guérisseurs, des herboristes, des ourseurs et des travailleurs de soins qui sont orientés vers la justice et détiennent l'espace pour toute la gamme de ce que je tiens dans mon corps de corps sans nécessiter de diagnostic ou d'étiquette. Ils savent que la guérison n'a pas de calendrier et me permette de montrer la voie. Cinq ans plus tard, mon chagrin est un rythme cardiaque palpable qui me parvient à travers moi. Laisse moi l'avoir. Laisse-moi mourir avec ça. Mon chagrin me dit que j'ai adoré. j'ai vécu. J'avais.

Stefanie Lyn Kaufman Mthimkhulu (ils / elle) est un travailleur des soins et éducateurs blancs, étranges et non binaires, malades, neurodivergents de l'ascension ashkénaze juive et portoricaine. Ils sont enracinés dans une lignée historique et politique de la justice pour handicap et de la libération folle; et se présenter à leurs communautés en tant qu'organisateur, parent, doula, supporter par pairs, écrivain et facilitateur d'intervention de conflit. Leur travail se spécialise dans la construction de systèmes de soins de santé mentale non carcéraux et dirigés par les pairs qui existent en dehors de l'État, réinventant tout ce que nous avons appris sur la détresse mentale et pour soutenir les travailleurs de soins pour construire des pratiques réactives au traumatisme centrées sur l'accès qui soutiennent guérison du corps entier. Stefanie est également le directeur fondateur de Project Lets, et siège au conseil d'administration de l'IDHA et du Disability Justice Youth Center.